Бхимрао Амбедкар – величайший после Будды. Часть первая.
Уже в раннем детстве Бхимрао Амбедкар познал всю горечь своего происхождения. Любой индус, входящий в одну из четырех основных каст — брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, — считал, что его оскверняет не только прикосновение руки Бхимрао, но и его тень, и даже звук его голоса. Ему было отказано в праве пользоваться общественным колодцем (разрешалось пить любую грязную воду); для него были навсегда закрыты двери индуистского храма, хотя его предки издревле почитали тех же индуистских богов, что и жрецы-брахманы. Кастовый индус, с любовью бросающий сахар муравьям и ласкающий бродячих собак, не подал бы и каплю воды страждущему от жажды неприкасаемому…
Казалось, судьба такого человека предрешена: традиционная система каст не оставляла надежд на какие-либо изменения к лучшему, обрекая неприкасаемого на жизнь и смерть где-нибудь на грязной, заброшенной окраине города или деревни. Однако мальчика, который родился 14 апреля 1891 года в городке Мхоу (ныне Мадхоу Прадеш), ждала иная участь. Ему было суждено стать одной из самых ярких фигур в истории освобождения Индии от колониальной зависимости, да, пожалуй, и во всем мировом движении за права человека, за его достоинство и честь.
Все началось с того, что отец мальчика был военнослужащим. Конечно, он от этого не перестал быть неприкасаемым, но все же имел возможность добиться определенных льгот для себя и своих близких (так на закате Римской империи рабы порой достигали известной самостоятельности и даже достатка — в отпущенных им пределах). И отец устроил Бхимрао в среднюю школу в Бомбее. Там мальчик проявил столь блестящие дарования, что его перевели в более престижную высшую школу, которую он закончил в 1907 году, с успехом сдав экзамен на аттестат зрелости.
Само по себе подобное достижение было неслыханным для неприкасаемого. И бомбейская община отверженных обществом людей преподнесла на память юному герою книгу «Жизнь Гаутамы Будды».
Поистине символичный дар! Ведь царственный и мудрый Будда еще за пять веков до рождения Христа надолго ослабил власть жесткой кастовой системы, зародившейся в незапамятные времена, когда пришедшие в Индостан арийцы стремились исключить возможность расового смешения со здешними коренными жителями. Будда даже сам приглашал неприкасаемых принять его новую религию… И вот, спустя два с половиной тысячелетия, в годы юности Бхимрао, в Индии вновь стали появляться люди, поднимавшие свой голос против многовековой тирании жестокой традиции.
Готовя себя к борьбе за права своей обездоленной общины, Бхимрао Амбедкар поступает в Эльринстонский колледж в Бомбее. Для неприкасаемого это было новым испытанием и новой беспрецедентной возможностью. Однако вскоре у его отца кончились деньги, и за учебу нечем стало платить. Помог счастливый случай: махараджа княжёства Бароду, услыхав о достойном студенте из неприкасаемых, даровал ему стипендию. По окончании колледжа Бхимрао начал служить в княжеской администрации махараджи. В мае 1913 года серьезно заболел его отец… 2 февраля 1913 года Бхимрао Субедар Рамджи Малоджи умер, оставив сыну в наследство волю сопротивления мирским соблазнам и глубокую духовность.
Наверное, если бы Амбедкар остановился на достигнутом, его имя все равно упоминалось бы в социологических исследованиях индийского общества XX века. Но он пошел дальше, благодаря тому же махарадже Бароду, который замыслил направить юношу в США для получения высшего образования в Колумбийском университете. И вот 4 мая 1913 года Бхимрао подписал соглашение: посвятить необходимое время изучению предписанных предметов и затем по завершении образования в США десять лет служить в княжестве Бароду.
То был уникальный шанс для любого индийца и совершенно невероятное дело для неприкасаемого. Пария из парий индийского общества получил неслыханный опыт: он теперь мог передвигаться как хотел, чувствовал свободу в любом обществе, мог читать и писать, принимать ванну и даже отдыхать…
Он с головой погрузился в науку. Восемнадцать часов занятий каждый день, месяц за месяцем, год за годом… Еще в Индии Бхимрао получил степень бакалавра искусств; теперь же предметом изучения стали политические науки, философия, антропология, социология, экономика. В 1915 году Амбедкар становится обладателем степени магистра искусств за свою диссертацию, посвященную древнеиндийской цивилизации. И уже тогда его начинает всерьез занимать проблема касты.
Одновременно Амбедкар работает над другой диссертацией, за которую некоторое время спустя получает степень доктора философии Колумбийского университета. В его честь был устроен специальный обед: молодые американцы, чьи предки боролись за уничтожение рабства, праздновали успех молодого индийца, который мечтал о миссии Линкольна…
Окончив в 1916 году Колумбийский университет, Амбедкар решил продолжить образование в Лондоне, в Школе экономики и полиграфических наук. И вновь ему предоставил стипендию махараджа Бароду. Амбедкар начал работать над своей диссертацией, но очень скоро, в августе 1917 года, его отозвали в Бароду… Страна переживала суровое время перемен: кризис английской империи, рост национально-освободительного движения. Набирало силу и движение за права неприкасаемых. Но пока что все это было в теории. По приезде в Бароду реальность отрезвила молодого ученого.
Его не пускают даже в гостиницу. Пришлось остановиться в заезжем доме местной общины парсов, да и то под чужим именем. Амбедкару прочили пост министра финансов в правительстве княжества, но в очень скором времени выяснилось, что ни один клерк не желал приносить ему подшивки документов, никто не убирал его стол! Апофеозом унижений стало появление группы молодых парсов, вооруженных палками; они потребовали от Амбедкара немедленно покинуть их общину, поскольку и в ней не мог проживать неприкасаемый, обращения к властям закончились безрезультатно.
Измученный, голодный и отчаявшийся, Бхимрао сел под деревом и разразился рыданиями. Небо над головой стало его убежищем, а земля — полом! Он был много образованнее тех людей, которые его окружали, но не мог смягчить кастовые предрассудки. И он простился с землей своего благодетеля.
«РЕЛИГИЯ И РАБСТВО НЕСОВМЕСТИМЫ»
В 1918 году «Миссия Общества угнетенных классов» организовала Первую Всеиндийскую конференцию неприкасаемых (их тогда именовали угнетенными классами). «Всеиндийский манифест о неприкасаемости», принятый на конференции, назвал эту беду индийского общества болезнью, которую следует немедленно излечить. Однако это были всего лишь благие пожелания.
Амбедкар понимал это и не вступал в новое движение. Он сумел получить место профессора в одном из колледжей Бомбея, хотя и здесь его ожидали бесконечные унижения и оскорбления. Профессорство было для него средством, а не целью. Постепенно он, используя свое положение, научился чувствовать «пульс» неприкасаемых, устанавливать контакт со всеми, кто симпатизировал им. Во время одной из конференций неприкасаемых (21 марта 1920 г.) в княжестве Кольхапур сам махараджа этого штата Шри Шаху Махарадж сказал собравшимся: «Вы нашли своего спасителя в Амбедкаре. Я уверен, что вы разорвете свои цепи…»
Амбедкар считал, что за свое освобождение должны бороться, прежде всего, сами неприкасаемые. Он ободрял начинания кастовых индусов, поднимавших голос в их защиту, но категорически сопротивлялся созданию организаций для «подъема угнетенных классов». Он был убежден, что кастовые индусы не понимают душу и чаяния неприкасаемых.
Чтобы углубить свои познания для будущей защиты неприкасаемых, Амбедкар снова направляется, при финансовой поддержке друзей, в Лондон, где с сентября 1920 года возобновляет занятия в Лондонской школе экономики и политических наук. За один год он проделал гигантскую научную работу, завершив диссертацию на тему «Провинциальная децентрализация имперских финансов в Британской Индии». В конце 1922 года он отправился в Боннский университет, чтобы углубить свои исследования в области права. Средства, однако, подошли к концу, пришлось срочно возвращаться в Бомбей, и лишь в апреле 1923 года из Лондона пришли известия о том, что за очередную работу Амбедкара «Проблема рупии» ему присуждена степень доктора наук.
С этого момента Амбедкар полностью посвящает себя делу борьбы за права неприкасаемых. Вскоре он начинает адвокатскую практику в Бомбейской коллегии. Его труды не были напрасными: в июле 1924 года создается «Центральная организация по решению проблем неприкасаемых».
Амбедкар говорил: «Скажи рабу, что он раб, и он поднимется на мятеж». Помогайте себе сами, поднимайте себя сами — вот те лозунги, которые он тогда провозгласил. «Вам лучше умереть и оставить этот мир, — сказал он однажды,— если вы не можете подняться к новой жизни, не можете возродить себя. Факт остается фактом: это ваше право от рождения — получать пищу, убежище и одежду».
Как же завоевать это отнятое у людей право? Политической борьбой? Амбедкар всерьез изучает теорию революционного движения, идеи марксизма. Сознавая, что революция может быть неизбежна, когда исчерпаны иные средства, Амбедкар тем не менее не присоединялся к движению за политическую независимость своей страны, ибо те, кто добивался политической свободы Индии, тоже угнетали тех, за чьи права он боролся. Собственно говоря, этих прав у неприкасаемых просто не было — ни гражданских, ни религиозных, ни политических. И Амбедкар считал своей миссией воссоздание этих прав путем очищения индуизма от всего темного, что искажало его историю на протяжении тысячелетий.
И его голос был услышан. Вскоре получили огласку случаи, когда неприкасаемые самовольно стали входить в храмы. Так, в марте 1926 года всю Индию потряс дерзкий поступок неприкасаемого по имени Муртесон, который вошел в индуистский храм в Мадрасе, несмотря на запрет. Его обнаружили и арестовали по обвинению в осквернении храма, но все же это свидетельство о том, что солнце самоуважения неприкасаемых уже поднималось на горизонте. «Угнетенные классы» с надеждой смотрели на своего лидера…
Продолжение следует.
Автор: Леонид Митрохин.