Ассирийцы в прошлом и настоящем
Изучая древнейшую историю человечества, мы нередко сталкиваемся с именами народов, которые, кажется, тысячелетия назад исчезли с лица земли. Встречаются имена исчезнувших и существующих народов и в Библии — ведь мы знаем, что в этой Книге есть конкретные исторические сведения и факты. Разумеется, создатели Ветхого завета называют только те народы, с которыми они имели возможность общаться, — это народы, населявшие Переднюю Азию, Аравийский полуостров и Северную Африку. Упоминаются в Библии и ассирийцы.
Какова судьба этого древнего народа, чье государство тысячелетия назад имело высокую культуру, славилось своей военной мощью и крупными завоеваниями? История рассказывает нам, что знаменитая Ассирия пала под ударами завоевателей в 605 году до нашей эры. Однако ассирийцам удалось избежать судьбы многих покоренных народов, которые прекращали свое существование вместе с падением своего государства. Ассирийцы сохранили свои поселения вокруг Ниневии, Дур-Шаррукина, Кальху, Ашшура, Кар-Тукульти-Нинурта, жили обособленно, оберегая свои традиции и обычаи.
Упоминания о том, что ассирийцы не были уничтожены завоевателями, встречаются у Диодора Сицилийского, у Геродота, Страбона и многих других древних авторов. Еще в парфянское время жители города Ашшура — ассирийцы поклонялись своему богу и придерживались своих традиций. Есть упоминания об ассирийцах и в рассказах о походе римского императора Траяна (И в. н. э.) против Парфянской державы. Полагают, что он использовал их как наемников в своих войсках.
Исторические источники позволяют вполне обоснованно считать современных ассирийцев, проживающих в ряде стран, прямыми потомками знаменитых древних ассирийцев. Связь между ними прослеживается вплоть до последнего времени. Причем большинство из них, особенно те, кто живет в странах Ближнего Востока, донесли до наших дней многие традиции, обычаи, культуру своих древних предков. Этому в значительной степени способствовало то, что ассирийцы рано приняли христианство. Они были в числе первых христиан, а к 225 году у них насчитывалось в Персидском царстве уже около 20 епархий. Жили они обособленно, в горах и других малодоступных районах, окруженные народами, исповедовавшими другие религии — мусульманство, зороастризм, буддизм, не ассимилируясь в их среде. Ученые считают ассирийцев наименее смешанными представителями семитских народов. Верность христианству была в то время для этого угнетенного народа формой социального протеста.
С I века нашей эры до первой четверти IV века отношение к ассирийцам со стороны персидских царей было более или менее терпимым. После того как христианство стало государственной религией соседней с Персидским царством Византии, их стали считать врагами страны и жестоко преследовали.
В 431 году в городе Эфесе состоялся III Вселенский собор, на котором был осужден константинопольский патриарх Несторий, утверждавший, что в Христе больше человеческого естества, чем божественного начала. А раз это так, говорил он, то Деву Марию следует называть не «Богородицей», а «Христородицей». Ассирийцы, жившие в Сирии, восприняли еретическое учение Нестория, которое, как многие ереси, вновь явилось формой социального и политического протеста против угнетателей — в данном случае против греческого засилья в стране. А вслед за ними несторианами стали и ассирийцы Ирана. У них были для этого иные мотивы — им надо было как-то отмежеваться от государственной религии, враждебной Персидскому царству Византии и таким образом ослабить гонения, которым они подвергались в стране.
Быстрому распространению среди ассирийцев несторианства способствовало и то, что руководители ассирийцев-несториан Ива и Тума Бар Савма, преследуемые Византией, бежали со своими сторонниками в Персию. Здесь они нашли поддержку со стороны царя Пероза, объявившего несторианство обязательным для всех ассирийцев своей страны. Бар Савма активно внедрял несторианство среди соплеменников. Бывало, что снаряжались военные экспедиции против ассирийцев, придерживавшихся ортодоксального христианства. В 496 году в городе Селевкии состоялся собор, где несторианство было объявлено официальной религией ассирийцев Персии и был избран первый ассирийский патриарх. С того времени ассирийская церковь стала называться церковью Востока, а глава ее — патриархом-католикосом Восточной церкви.
Отношение персидских царей к ассирийцам часто менялось в зависимости от личных капризов, внутренних и внешних условий и т. д. В последние десятилетия правления Сасанидов они в очередной раз подверглись жестоким гонениям и поэтому арабских завоевателей встретили как своих спасителей. Кстати, задолго до этого они установили хорошие отношения с арабами. Знакомство с ассирийцами пророка Мухаммеда — исторический факт, засвидетельствованный и в ассирийских, и в европейских источниках.
Время до нашествия Тимура было периодом расцвета культуры и учености среди ассирийцев. Особых успехов они добились в медицине — ассирийские лекари славились на всем Арабском Востоке. С нашествием монголов на ассирийцев обрушилась новая волна преследований. Завоеватели ассирийцев-христиан уничтожали. Уцелели три небольшие группы ассирийцев: первая из них бежала в Индию (на Малабарское побережье), где присоединилась к своим единоверцам и соплеменникам, вторая — на остров Кипр, а третья, наиболее значительная, вместе с патриархом укрылась в горах Курдистана.
В скором времени на ассирийцев обратила свое внимание католическая церковь. В XVI веке во многих районах Ближнего Востока появились уже целые католические миссии. Из Багдада и Мосула папские миссионеры совершали частые поездки в горы, где использовали любой случай, чтобы посеять рознь между ассирийцами и курдами и таким образом вынудить несториан прибегнуть к защите «сильной руки» папы.
Деятельность агентов Рима вскоре принесла свои плоды. В 1532 году часть ассирийцев отказалась признать законными выборы нового патриарха и избрала своего патриарха — сторонника Рима. Присоединившихся к католической церкви ассирийцев стали называть халдеями или ассирохалдеями. Ассирийский патриарх автокефальной церкви, не признавший власть папы, вынужден был снова искать убежище в горах Курдистана. И до недавнего времени в память о первом основателе этой патриаршей резиденции в селе Кочаник (Турция) ассирийские несторианские патриархи при восшествии на престол принимали его имя — Мар Шимун (святой Симон).
В это время окончательно оформилась своеобразная теократическая форма самоуправления у ассирийцев несториан, живших в тогдашней Османской империи и в Иране. В ассирийской общине в этих странах вплоть до начала XX века сохранялся феодальный строй с сильными пережитками родоплеменных отношений. Земля в основном принадлежала патриарху, маликам (князьям), представителям духовенства всех рангов.
Духовным и светским главой ассирийцев-несториан был патриарх. Власть его была практически неограниченной. Ассирийские патриархи не вступают в брак, не едят мясную пищу и даже мать будущего патриарха не ест мясо во время беременности. До недавнего времени у ассирийцев Турции и Ирана патриарший сан был наследственным. Вторым человеком после патриарха у ассирийцев-несториан считался митрополит (Матран), или «сейманад Мар-Шимун» (посвящающий Мар-Шимуна). Сан митрополита тоже был наследственным и всегда принадлежал одной семье.
Рангом ниже митрополита были епископы, также, как правило, происходившие из одних и тех же родов. Каждый из избранных епископов руководил вверенной ему епархией. Перед первой мировой войной у ассирийцев их было восемь: четыре в Османской Турции и четыре в Иране. Пост епископа переходил по наследству — от дяди к племяннику.
Для содержания высшего духовенства ассирийцы платили ежегодную подать. Штрафы с населения тоже шли в его пользу. К этому можно добавить, что во время поездок епископов по ассирийским селам им преподносились богатые подарки. Начиная с 1909 года турецкое правительство стало платить ассирийскому патриарху ежемесячно 15 турецких лир.
Светскими руководителями ассирийцев были малики (князья). Пост малика переходил по обычаю от отца к сыну или в случае бездетности — к брату. В выборах маликов принимала участие только знать. Однако малик мог занять пост лишь после согласия и утверждения патриарха Мор Шимуна. В документе, подписанном им, говорилось: «Мы одобряем, избираем его и делаем маликом для нас, будьте послушны ему». Во время церемонии ввода малика в должность патриарх вручал ему саблю, винтовку, дорогой подарок. Малики получали большую власть от патриарха. Им вменялась ответственность за порядок в своих маликствах перед Мар Шимуном. Они же должны были оборонять княжества и ассирийские села, собирать через старост и советы старейшин деревень подати для патриаршей казны. Они могли чинить свой собственный суд и лишь в наиболее важных вопросах обращались к патриарху.
Как правило, у ассирийских маликов были большие наделы земли, пастбища в горах, много скота. Для охраны стад и обработки земли малик использовал своих родственников и нанимал соплеменников — бедняков. Словом, у себя в округе они были полновластными феодалами.
Как уже говорилось, феодальный строй с пережитками родоплеменных отношений сохранялся у ассирийцев, живших обособленно своей общиной, во главе со своим патриархом в Иране и Турции, вплоть до первой мировой войны. Однако развитие капиталистических отношений, проникновение разного рода колонизаторов на Ближний Восток сказывалось на судьбах ассирийцев. В XIX веке к ассирийцам снова устремились взоры католической церкви, которая видела возможность создать с их помощью оппозицию в странах, интересующих западных колонизаторов. Проповедники из Англии и США стали вести усиленную работу среди ассирийцев. Они немало, например, постарались, чтобы национальная и религиозная рознь между близкими соседями ассирийцами-христианами и курдами-мусульманами доходила до кровавых столкновений.
И все же несмотря на то, что западные миссионеры всеми силами пытались завоевать доверие ассирийцев, усиленно посещали их в самых отдаленных горных уголках, строили для них школы, семинарии, колледжи, больницы, они не могли заставить ассирийцев полностью поверить в свои благие намерения. Один из руководителей английской миссии писал архиепископу Кентерберийскому: «Среди ассирийцев не найдется ни одного человека, которому мы могли бы абсолютно и полностью верить».
Национальный и религиозный гнет в Османской Турции и Иране, высокая концентрация населения, земельный голод, нещадная эксплуатация, отсутствие промышленности, постоянного заработка, высокие налоги вынуждали тысячи ассирийцев искать счастье на чужбине.
На ассирийцев, живших в Иране и Турции, обращала свои взоры царская Россия. Царизму было ясно, что христиане — «братья по вере» могут оказать ему услуги в его захватнических планах на Ближнем Востоке. В то же время для угнетенных ассирийцев Россия была наиболее близкой христианской державой, к тому же часто воевавшей с Турцией и Ираном. Вот почему они традиционно связывали с Россией надежду на освобождение. Еще во время русско-персидской войны 1826—1828 годов ассирийцы оказывали серьезную помощь русской армии, особенно в качестве проводников. За это русское правительство разрешило «ста дымам» ассирийцев пересилиться в пределы Закавказья. Вблизи Еревана, в сел к Койласа, Двин- айсор, Гель-айсор, Арзни, Шахрияр, потомки тех переселенцев живут и сейчас.
Часть ассирийцев переселилась в Грузию по приглашению грузинского царя Ираклия II еще во второй половине XVIII века. Здесь они осели в городах и в районе Мхцети, в селе Мухрани (сейчас Дэвели-Канда). Для ассирийцев, переселившихся в Россию, наступил период относительно спокойной жизни. В то же время связь между ними и ассирийцами за рубежом не прерывалась.
Автор: К. Матвеев.