Еразм Роттердамський – його думки живі і сьогодні. Частина третя.

Еразм Роттердамський

У наш час широких соціальних зрушень, коли ми дедалі рішучіше оскаржуємо уявлення про культуру як про привілеї лише певних груп або класів суспільства, приємно усвідомлювати, що будь-який студент в Загребі або Анкарі, в Ризі або Єрусалимі може придбати примірник «Похвали глупоті» в дешевому виданні та на своїй рідній мові. І те, що такі азіатські мови, як японська та малайська, і така мова, як іврит, сприяють широкому поширенню книги, такої далекої і по духу, і по історичному фону від японської, малайської або єврейської культури, – це, безперечно, ознака життєздатності і справжньої універсальності нашого часу.

Те ж саме можна сказати і про праці, що становлять основний доробок Еразма: про книги, присвячені духовним і богословським проблемам християнства, про переклади з Біблії і писань отців церкви, про коментарі до них. Не можна заперечувати, що до самого останнього часу – а можливо, ще й сьогодні – Еразмове тлумачення Нового завіту і його сатиричні описи чернечого життя і численних скандалів і неподобств, що мали місце в лоні церкви, давали привід для абсолютно помилкових і хибних висновків, для нападок з боку головним чином некритичних умів або для проголошення його прапороносцем релігійних сект або груп, які він ніколи не підтримував.

Але якщо читати ці праці, сповнившись єдиною пристрастю – пристрастю до істини, і не відривати їх від даного історичного контексту, то читач – незалежно від того, християнин він або не християнин, – буде вражений глибиною і щирістю віри Еразма, його вірністю традиціям давньої церкви, його неослабною відданістю вченню Христа і почуттям особистої відповідальності.

Це почуття Еразм прагнув вселити всім прихильникам християнства, для яких він навіть написав підручник благочестя (вже згадуваний вище «Enchiridion»). Грецька назва книги, що має подвійне значення – «повчання» і «кинджал», – безсумнівно, була обрана Еразмом заради того, щоб висловити думку про зброю, яка завжди під рукою і завжди захистить від будь-яких спокус.

З дитячих років Еразм перейнявся традиціями «нового благочестя», яке представляло собою філософський синтез античної мудрості, науки і євангельського вчення і надихався містичним переконанням про відсутність розриву між духовним і тілесним в людині. У «Enchiridion» – головній своїй праці – Еразм зібрав все найкраще з вчення апостола Павла, яке він прийняв безпосередньо від свого друга Колета в Оксфорді і від францисканського ченця Жана Вітрі (Еразм часто відвідував його в Сент-Омер і гаряче шанував).

Було б помилкою, якби, прочитавши двадцять два правила цього підручника або чисто богословські трактати, що за ним послідували, ми зробили висновок, що Еразмова концепція християнства була головним чином етичною і що церковна ієрархія або церковні таїнства мало що значили для нього. Але, прагнучи показати універсальне охоплення Еразмом католицизму (слова «універсальне» і «католицизм» одночасно і синонімічні і володіють, кожне, особливим змістом), я особливо хочу підкреслити тут відсутність догматизму в його богословських поглядах. Побічно воно виявляється в запеклій війні проти Еразма дуже багатьох богословів Лувена, Парижа, Толедо та інших міст.

Навіть у філософській суперечці про людську природу і божественну благодаті і в богословському розбраті з Лютером про свободу волі він ніколи не зрікався поваги до людської особистості і продовжував оберігати її гідність, підтверджуючи свою рішучість залишитися на півдорозі між двома концепціями: «Бог – все, людина – ніщо» і «людська свобода здатна здолати все».

Цей «середній шлях» послужив причиною жорстокого ворожого ставлення до нього і лютеран і католиків в той момент, коли схоластичні чвари між ними досягли найнебезпечнішого напруження. Але Еразма, який вище милосердя ставив тільки саму віру і який вважав милосердя наріжним каменем християнства, а поширення милосердя і прояв його – головним обов’язком християнина на землі, нерозуміння схоластів не дуже турбувало і засмучувало. Вірніше, він міг відбивати їх нападки уїдливим пером, яким не завжди водило християнське милосердя.

«Підстава нашої релігії, – писав він у відомому листі до архієпископа Палермо Жана Каронделе, – це мир і злагода». Він хотів, щоб мир і злагода панували не тільки між християнами, але і між християнами і турками. І він часто протиставляв гуманність останніх відвертому варварству перших, які безжально вбивають один одного і лицемірними приводами «виправдовують» хрестові походи проти «невірних».

Для Еразма, борця за духом і войовничого захисника миру, всі форми варварства і нетерпимості, що піднімають людей і народи один проти одного, були однаково негожі і жахливі. Як висловився недавно П’єр Гросклод, він був предтечею «Об’єднаної Європи» і, звичайно, був би палким захисником примирення – або навіть злиття – всіх християнських церков.

Расовий і націоналістичний фанатизм, такий поширений сьогодні, безсумнівно, побив би і нажахав його. Про це свідчать його численні писання, в тому числі найвідоміше – «Скарга Миру», та Адагії «Dulce Bellum» (Солодка війна для того, хто не зазнав її).

Глибокий пацифізм Еразма мав багато спонукальних мотивів, корінь головним чином в його натурі, якою будь-яке насильство, будь-яка жорстокість вселяли фізичну і духовну огиду. Допомагають пояснити його позицію і особисті обставини: він був політичним радником Карла V, був пов’язаний боргом вдячності Франциску I Французькому, був ворогом папи-воїна Юлія II, але засуджував дії Людовика XII і французькі завоювання в Італії.

Якщо ми розглянемо його аргументи проти насильства, які він висуває з такою переконливістю і ясністю, що в щирості їх навряд чи можна сумніватися, ми виявимо, що їх можна об’єднати в три групи, причому вагомість доказів від групи до групи зростає. 1) Природа відкидає масові кровопролиття між людьми, невідомі навіть серед диких звірів. 2) Здоровий глузд і холоднокровний підрахунок очікуваних вигод повинен переконати будь-якого главу держави, який замишляє війну, відмовитися від свого наміру, бо в світі руїн не може бути ні переможця, ні переможеного. 3) релігійне вчення знаходиться в прямому протиріччі з війною і всіма лихами, які вона приносить.

Еразм часто звертається до авторитету древніх, особливо до Платона, але вирішальний аргумент для нього – кричуще протиріччя між божими заповідями і євангельськими настановами, з одного боку, і поведінкою правителів, які тільки називаються християнськими, з іншого. Якраз одному з таких «християнських» правителів, Франциску I, адресує Еразм розлоге умовляння на захист миру – передмову до «парафразу Євангелія від Марка» (Базель, 1523):

«… З усіх лих, які гублять людське життя, найненависніше і найшкідливіше – це війна. Хіба не чинить вона найстрашніші спустошення не тільки в людських життях, але і в людських характерах і умах?.. Коли прийде необхідність з’явитися перед судом Христа, цей суддя, не менше суворий до великих, ніж до смиренних і убогих, запитає найсуворішим чином з наймогутніших правителів світу цього. Ось чому ті, хто вірить, ніби творить не настільки вже велике зло, грабуючи, плюндруючи, виганяючи, спалюючи, трощачи і забиваючи смиренних і убогих, ставлять під сумнів мудрість Христа, хто її пролив свою безцінну кров за всіх поневолених…»

Я дозволю собі також процитувати висновок з сумної «Скарги Миру», датованої 1516 роком, тобто тим часом, коли примирення між Карлом Бургундським і Франциском I здавалося можливим, а привид війни, здавалося, ось-ось розтане. Хто серед нас, свідків численних воєн кінця XX і початку XXI століття (навіть гібридної війни, що точиться сьогодні на сході України) не відчує себе особисто зворушеними словами мудреця з Роттердаму?

«Більшість людей ненавидить війну і прагне миру. Меншість, чиє мерзенне багатство завжди спочиває на злиднях народу, хоче війни; чи повинна їх нелюдяність переважити волю настільки багатьох добрих людей? Якщо ми поглянемо в минуле, то переконаємося, що ніколи досі ніщо стійке не було досягнуто насильницькими договорами або сімейними узами, силою або помстою; немає від небезпеки більш надійного засобу, ніж лагідна доброчинність. Війни ведуть до нових воєн; помста викликає помста; терпимість породжує терпимість; доброчинність пробуджує доброчинність, і найвищу повагу уготовано тим, хто поступиться дещицею своїх прав. Те, чого людина досягає, не завжди є наслідком людських зусиль; але людські починання, які здійснюються під заступництвом Христа і в дусі його волі, щасливо вдаються завдяки божественній мудрості. Він подасть допомогу і захист тим, хто підтримує мир, тим, хто принесе найрясніші жертви заради загального блага, знаючи, що цими жертвами вони сприяють власному благополуччю.

Добродії правитимуть з істинним величчю, коли під владою їх буде щасливий і доброчесний народ, який підпорядковується швидше закону, ніж зброї. Шляхетні будуть користуватися великою пошаною, священики спокійніше будуть насолоджуватися хвилинами дозвілля, народу підуть на користь спокій та мирний достаток».

Безсумнівно, тон і дух цього уривка не викликає в пам’яті ні абата Сен-П’єр, ні Канта з їх проектами вічного миру, ні деяких сучасних борців за мир. Але якщо переконання і повсякденна діяльність спонукали людину оголосити «війну війні», то, читаючи Еразма, вона почує братський відгук. Бо, займаючись своєю, особливою справою в специфічних обставин часу і місця, звертаючись до засобів, які були йому надані його власним генієм, Еразм досяг такої універсальності, яка допускає дружній обмін діаметрально протилежними ідеями і переконаннями – без втрати притаманної їм відзнаки.

Чому можемо навчитися у Еразма ми – люди і народи, чиє розселення на Землі, особливості та образ поведінки, надії на майбутнє Еразм, віддалений від нас п’ятьма століттями, не міг передбачити? Чи не тому, що ми повинні намагатися здійснити неможливе – сплавити в єдиний злиток гуманізм і християнство, що розглядаються як абсолютні цінності, над якими час не владний, але швидше за того, що ми повинні слідувати широті погляду і свободи думки, якими характеризуються педагогічні, політичні та релігійні погляди Еразма, з тим, щоб пронизати гуманізмом наші потреби і наші нові можливості у Всесвіті, де центр ваги змістився, але згуртованість залишається і сьогодні такою ж необхідністю, як і вчора.

«Світ має свій власний порядок, – писав Еразм, – і ми повинні постаратися не порушувати його». Ця думка настільки ж справедлива і універсальна, як і думка Фіхте, ще одного відомого мислителя, який заявляв: «Єдина мета людського існування на землі знаходиться не в раю і не в пеклі; вона тільки в тому, щоб довести до вищої досконалості людяність, яка міститься всередині нас».

Автор: Жан Клод Марголіт.

Напишіть відгук

Ваша пошт@ не публікуватиметься. Обов’язкові поля позначені *

*

Можна використовувати XHTML теґи та атрибути: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>

Яндекс.Метрика

UA TOP Bloggers