Сонцепоклонники Тауантінсуйю. Продовження.

інки

Ми вже говорили, що Сонце було загально імперською уакою (божеством) в Тауантінсуйю. Логічніше було б, якби в умовах повного панування землеробства імперською уакою стала і Земля. Але цього не сталося. Хоча Пача Мамі – Матері Землі в царстві синів Сонця поклонялися повсюдно, але це поклоніння, як і поклоніння океану, який годував все прибережне населення, не оформилось в загальнодержавний культ. Настільки дивному, на наш погляд, явищу ми не знайшли переконливих пояснень. Але в імені Пача Мами криється ще одна і куди більш складна загадка. Як пише найбільший перуанський фахівець по інкам Луїс Е. Валькарсель, слово «пача» сприймалося індіанцями не тільки як «земля». Їм позначалися і такі поняття, як «світ», «всесвіт», а також … «час». Але не просто час, а складне символічне і в певному сенсі філософське поняття «простір-час», яке об’єднувало в єдиний понятійний комплекс космічний простір і часові цикли.

Відома перуанська дослідниця Вікторія де ла Хара, вивчає багато років індіанську символіку на інкських судинах – Кероу, стверджує, що їй вдалося виявити символ або знак на Кероу, що означає поняття «пача». Сама вона переконана, що це не символ, а слово, бо знаки на Кероу нібито складають своєрідні письмена інків. Де ла Хара вважає, що саме цей знак лежить в основі всіх космогонічних побудов філософів Тауантінсуйю (їх називали «амаута»). Вона встановила, що знак «пача» часто поєднується зі знаком «Анан» – «верхній». Це поєднання, на думку де ла Хара, утворює поняття «верхній світ», «небо», але не в звичайному, а в світоглядному світорозумінні. Правда, знак «Анан-пача» завжди забарвлений в червоний колір, що кольором неба не відповідає. Пояснення цій невідповідності, неприпустимій для символіки, дослідниця поки не знайшла.

Невідповідність дійсно має місце, але її можна спробувати пояснити: червоний колір у символіці інків цілком міг символізувати Сонце, що природно для сонцепоклонників. Недарма на вузликовому письмі інків «присутність» головного з синів Сонця – Сапа інки зазначалася червоною ниткою.

Належність Кероу до інкської культури сумнівів не викликає. Отже, розшифровка знаків на Кероу означала б «прочитання» справжнього документа синів Сонця. Але зробити це практично неможливо, бо символи не читаються, а лише тлумачаться.

І все ж чому на Кероу небо стало червоним? Давайте спробуємо поміркувати разом. Сонце не могло не мати власного зображення в інкській символіці: його бачили і знали всі. Не міг залишитися без власного символу і Сапа інка. Навіщо ж тоді, питається, фарбувати знак-символ неба в колір Сонця і інки? Чи не простіше було автору «тексту» помістити їх персональні символи прямо на знаку «Анан», щоб показати, що він, автор, в силу деяких обставин зібрав їх разом, щоб висловити якусь конкретну ідею? Адже так і простіше і зрозуміліше.

Але автор «тексту» так не вчинив. Чому? Може бути, фарбуючи синє небо в не властивий йому червоний колір, він ставив перед собою якесь особливе завдання? Але яке?

Господарем космічного часу-простору міг бути тільки сам творець і часу і простору. Ми його знаємо (а амаута знали його не гірше нас) – це Пачакамак-Віракоча. Але сини Сонця, як нам відомо, не наважувалися торкнутися його імені навіть вустами. Це дає нам право припустити, що ще страшнішим блюзнірством в Тауантінсуйю могло вважатися зображення цього божества. Швидше за все в інкській символіці повинен був відсутнім з цієї причини і знак-символ Пачакамака-Віракочі.

Однак «інтереси справи» вимагали фіксації цього божества на Кероу. Як бути? Потрібно було якось обійти найсуворішу заборону, обдурити самого себе, а заодно і грізних охоронців чистоти вчинків і помислів синів Сонця. Найлегше такий обман досягався за допомогою знака «пача». Спробуй придерись, а всім зрозуміло («всім », звичайно, треба розуміти відносно: у символіці на Кероу розбиралося занадто вузьке коло людей).

Тепер настає принципово важливий момент: а чого, власне, міг домогтися філософ-амаута, який зображав разом знаки «пача» і «Анан», пофарбовані в червоний колір?

На перший погляд нічого особливого, проте саме з таких «нічого особливого» зазвичай і починається найстрашніша «крамола». Адже, по суті, автор «тексту» з’єднав разом символи двох верховних божеств інків – їхнього батька Сонця (червоний колір) і Пачакамак-Віракочі (знак «пача»), божества реального і божества невидимого і невідчутного.

Але таке поєднання або об’єднання в символах могло означати тільки одне – реальний крок у бік монотеїзму! І якщо наші міркування вірні, то перед нами перша і дуже боязка спроба зруйнувати різноликий пантеон інкських божеств, щоб від не надто слухняного ідолопоклонства перейти до «божественному абсолютизму», який куди більш відповідав абсолютизму земному, тобто необмеженому деспотизму інків з Куско.

Важко сказати, наскільки інки розуміли необхідність подібної реформи своїх релігійних справ. Зведення Сонця в ранг обов’язкового верховного божества для всього царства свідчить на користь того, що інки робили конкретні кроки по зміцненню єдиновладдя на небі, зв’язавши його зі своєю власною появою на землі (друга легенда про початок початків). Адже в ту епоху «божественне походження» правителя служило могутнім гарантом права панувати над людьми.

Але перехід до монотеїзму зажадав би від інків відмови від реального бога Сонця на користь невловимого, абстрактного бога-духу. До подібної реформи багатомільйонне населення Тауантінсуйю просто не було готове – про це красномовно говорять безплідні спроби насадження серед індіанців католицької віри, що робилися іспанськими колонізаторами. Крім того, реформа ця зажадала б ломки чудово налагодженого державного апарату і перегляду всієї системи повинностей та оподаткування, яке багато в чому спиралося на традиційне світовідчуття індіанців-сонцепоклонників. Подолати всі ці труднощі правителі Тауантінсуйю просто не були готові, оскільки це залежало не від них, а від рівня розвитку їх суспільства.

Але наші побудови спираються не тільки на висунуту Вікторією де ла Хара гіпотезу. Хроніст Інка Гарсіласо прямо доводив у своїх «Коментарях», що інки ще до приходу іспанців пізнали істинного Бога. Він робив це з благородною метою в марній надії захистити індіанців від винищення разом з єрессю, носіями якої вони були в очах католицьких ченців. Звичайно, хроніст помилявся, але допустимо, що і він помітив цю нову тенденцію і (якщо ми візьмемо до уваги значення слова «пача» ) назвав духа-митця не Віракочою, а Пачакамаком. Ось як сам Інка Гарсіласо пояснює значення цього імені: «Пачакамак означає: той, хто вселяє душу в світ, всесвіт, а у всьому справжньому значенні це слово означає: той, хто робить із всесвітом те, що душа з тілом».

Далі. Філософи-амаута та інші вчені люди Тауантінсуйю повинні були не тільки дбати про те, щоб пристосувати до суспільного ладу, до деспотизму інків, систему існуючих релігійних поглядів, а й прагнути знайти в межах цієї системи або поза її більш розумне і досконале пояснення навколишнього їх реальному світу. Але пошуки ці були перервані іспанським вторгненням. Ось чому за першим кроком, за появою верховного божества, не пішов другий – монотеїзм. Шлях до монотеїзму був для інків природним шляхом розвитку. Сьогоднішнім історикам це видно набагато виразніше, ніж середньовічним хроністам. Час – найкраще «збільшувальне скло» для подібних досліджень.

Перший крок – це всього лише перший крок. Язичництво процвітало і панувало над умами мешканців Чотирьох сторін світу. Храми Куско були забиті своїми, кечуанскими, і чужими ідолами – богами, яких сини Сонця вміло використовували у своїх політичних цілях. Як пише Маріатегі, «інкська церква більше прагнула підкорити собі богів цих народів, ніж переслідувати і підкорювати їх».

Релігійний світ царства Тауантінсуйю залишався складним, багатоликим, але ясним і зрозумілим для тих, хто його створив в спробі пояснити оточуючу людину реальність. Поступово цей світ ускладнювався, віддаляючись від простої людини, поки не став привілеєм і власністю правителів і жерців. І тоді з’ясувалося, що саме він, світ релігійних поглядів, і є хранителем моралі. Як пише той же Маріатегі, «релігія кечуа була насамперед зводом правил моралі, а не метафізичної концепцією». В основі цієї релігії перебували «Не незрозумілі нікому абстракції, а всім доступні прості алегорії… Племена імперії швидше вірили в божественну сутність інків, ніж в божественність якоїсь їх релігії або їх догматів».

Тут доречно згадати, що індіанці без особливого опору дозволяли монахам себе хрестити, але, не знайшовши в католицьких догматах «простих алегорій», поверталися до свого колишнього язичництва. Вони не сприймали «незрозумілі абстракції» християнства. Ченці ж цю «нетямущість» індіанців вважали не чим іншим, як відступництвом від «істинної віри», і приймалися за знищення єретиків.

Автор: В. Кузьміщев.

Напишіть відгук

Ваша пошт@ не публікуватиметься. Обов’язкові поля позначені *