Махатма Ганді і завзятість в істині. Частина друга.

Крішна та Арджуна

Ганді переосмислив один з найавторитетніших творів індуїзму – «Бхагавад-Гіту», щоб підкріпити свій принцип ненасильства. « Бхагавадгіта » – зовсім не опис битви, це алегоричний образ битви, це сутичка сил добра і зла в душі людини – ось як трактував він сюжет поеми, що зводиться до опису сумнівів Арджуни перед початком битви двох великих родів. Арджуну, який впав у відчай побачивши неминучість битви двох споріднених кланів, наставляє бог-Крішна, він говорить йому, зокрема, що насильство це борг, це обов’язок воїна-кшатрія. Ганді трактував це місце інакше: «Віруючий повинен боротися без зброї і віддати швидше своє власне життя, ніж взяти чуже. Я вважаю себе одним із самих великих кшатріїв Індії».

В якості виправдання насильницьких дій опоненти Ганді висували і іншу тезу «Бхагавадгіти» – про тотожність безсмертної і незнищенної душі людини єдиного вселенського духу. Але й ці рядки Ганді витлумачував по-своєму: «Щоб пізнати Бога, треба бачити його у всьому живому, усвідомити нашу єдність з усім творінням. Це неможливо до тих пір, поки ми не відмовимося від насильства». За думкою Ганді, людина – носій божественної сутності, вона сильна, вона могутня, вона в змозі перемогти всі неблагі, недобрі сили і свідомо виключити насильство зі свого життя.

Але головним і якісно новим було те, що Ганді вважав обов’язковим слідувати ненасильству у всіх сферах людського життя і діяльності. Для нього це був принцип життєвої орієнтації, підходу до будь-яких проблем, у тому числі й політичних. Учасник сатьяграхи – а їм зобов’язаний стати кожен індієць – не може віддаватися гніву, повинен спокійно виносити репресії; супротивники можуть ображати і мучити його – він же не вправі навіть піддаватися обуренню; він не повинен шукати особистої вигоди, він не може давати волю страху і боязні за своє життя – навпаки, ціною власного життя він зобов’язаний захищати інших від злоби, гніву і безчестя. Учасник сатьяграхи в процесі політичної боротьби вдосконалюється сам і стає зразком «істинно віруючого».

Ідеї Ганді були сприйняті масами. Сатьяграха під його керівництвом потрясала країну. Релігійні поняття, звичні для широких мас, Ганді наповнив новим змістом, який відповідав вимогам сучасності. Людям була зрозуміла індуїстська символіка, вони підтримували антиколоніальний рух, ідеологічна програма якого була сформульована на мові переосмислених релігійних понять. Індійський національний конгрес (ІНК), який об’єднав під гаслами гандизму прогресивні сили індійського суспільства, став тією загально-індійською партією, під керівництвом якої в серпні 1947 року країна домоглася незалежності.

Відомо, що в Індії існували й існують і інші релігійні громади – мусульман, сикхів, паріїв, джайнів, християн. Якщо методи, засоби і цілі антиколоніального руху підкріплювалися принципами лише однієї релігії – індуїзму, яким чином можна було домогтися єдності дій усіх громад (насамперед індусів і мусульман) у визвольному русі? «Тільки тоді, коли індуси і мусульмани будуть поводитись один з одним як рідні брати, вони об’єднаються в істинному сенсі слова, – стверджував Ганді, – і тільки тоді зоря свободи зійде над Індією».

Саваркар провів десять болісних років на Андаманських островах. Але він не був забутий в Індії, з проханням про його звільнення виступали багато відомих політичних діячів, у тому числі і Ганді. Заслання було замінене тюремним ув’язненням на континенті, а в 1924 році Саваркару дозволили оселитися неподалік від Бомбея – без права займатися політичною діяльністю. Саваркар жив у закутку, але він не втратив стійкість духу і не відмовився від тієї мети, яку поставив перед собою ще в ранній юності, – боротьби за визволення Індії.

Саваркар багато писав . Його перу належить близько тридцяти робіт найрізноманітніших жанрів – він описав своє життя на Андамані, випустив кілька романів, історичних творів. Він чудово володів словом. Головне, що стало займати його в 20-30-ті роки і що зв’язало його надалі з тими, хто постав перед судом після вбивства Махатми Ганді, – це були проблеми індусько-мусульманських відносин. У в’язниці, на стінах своєї камери Саваркар примудрявся писати головну книгу свого життя – «хіндутви». Перший раз вона вийшла анонімно в 1923 році, потім багато разів перевидавалася в Індії. І в літаку, що летів з Бомбея в Делі в січні 1948 року, Натхурам Годзе, вже готовий до вбивства Ганді, знову і знову перечитував «хіндутву» Саваркара.

Слово «хіндутви» придумано самим автором, воно перекладається приблизно як «індуістічність», тобто комплекс специфічно індуських рис способу життя, культури, права, громадських і політичних інститутів. Головне ж у книзі – визначення «що таке індус». Для Саваркара це той, «чиї предки жили в цій древній країні», той, «в чиїх жилах тече кров цієї раси», той, для кого Індостан – «священна земля, земля наших вчителів і мудреців, паломництва і благочестя». Спільність історичних доль, традицій, соціальних інститутів і, головне, расова і релігійно-культурна єдність індусів відокремлюють їх від інших груп населення і перетворюють на щось ціле, – « індуську націю».

У міркуваннях Саваркара релігійна, культурна та історична єдність індусів явно перебільшена, не кажучи вже про лінгвістичну і расову. Індуси і мусульмани в Північній Індії практично не відрізняються; це і зрозуміло: величезне число індусів з нижчих каст прийняло мусульманство, але вони, крім релігії, не мають нічого спільного зі своїми одновірцями в Південній Індії. Населення країни зовсім не однорідне в етнічному та лінгвістичному відносинах, як це стверджує Саваркар. Мови, на яких говорять індуси Півночі і Півдня, належать до різних мовних груп – індоєвропейської і дравідійської.

І все ж Саваркар вірно зазначив, що індуїзм має глибокий вплив на свідомість, культуру, поведінку його прихильників. Колоніальне поневолення викликало відповідну ідеологічну реакцію – прагнення протиставити чужоземному пригніченню цінності своєї спадщини.

Політичний сенс ототожнення понять «нація» і «релігія » полягає в тому, що роз’єднання людей на релігійній основі невідповідно роздувається, значення відособленості громад перебільшується, спотворюється їх історія, абсолютизується роль однієї релігії. Висування ідеї «індуської нації» означало теоретичне ототожнення національного з релігійним, оформлення ідеології общинної відособленості.

Релігійні проблеми особливо загострилися після того, як Індія потрапила під владу британської корони. Англійська адміністрація робила все можливе, щоб інспірувати індусько-мусульманські конфлікти, свідомо підтримувати тертя і розбіжності у взаєминах громад. Поступово у свідомості і індусів і мусульман зростало почуття взаємної недовіри, неприхильності, антипатії.

Тим часом прогресивні діячі країни завжди підкреслювали, що всі жителі Індії, будучи «єдиною нацією», «єдиним народом», мають спільні інтереси і прагнуть до повалення колоніального панування. Як загальноіндійська організація, ІНК завжди заявляв, що він не пов’язує свою діяльність із захистом інтересів будь-якої однієї громади і виражає інтереси всього індійського народу в цілому.

Організацією, яка претендувала на роль захисника «індуської нації», стало Хинду махасабха – Велике зібрання індусів (ХМС). Утворена в 1908 році на базі кількох общинних організацій, вона зміцніла і вийшла на загальноіндійську арену в період загострення індусько-мусульманського конфлікту. З 1937 року її президентом став Саваркар в цей рік британська влада зняла заборону на його політичну діяльність, в 30-ті і 40-і роки всю свою невгамовну енергію, пристрасть борця і авторитет лідера Саваркар направив на те, щоб довести, що мусульмани нібито «ніколи не вважали» Індостан «своєю країною, своєю нацією. Для них він завжди чужа країна, країна ворогів».

Досягнення незалежності Саваркар тепер пов’язував тільки з діяльністю однієї, індуської, громади. Чи була Хинду махасабха єдиною партією, яка проводила політику релігійного сепаратизму? Ні, в 1906 році з’явилася Мусульманська ліга, що об’єднувала мусульман у загальноіндійському масштабі і також претендувала на захист лише своїх одновірців. Поступово у свідомості та індусів і мусульман міцніли ідеї захисту «своєї нації » від небезпек, пов’язаних з нібито можливим домінуванням іншої «нації». Розбіжність громад посилювалася, а в 40-х роках у «мусульманському націоналізмі» чітко оформилась ідея створення Пакистану.

Тон виступів Саваркара стає все більш різким: мусульмани – це «загарбники», «чужинці», «прибульці», які претендують на священну землю індусів. Він висунув гасло «Неподільна Індія!».

Махатмі Ганді довелося зіткнутися з серйозною проблемою: методи, засоби і цілі антиколоніальної боротьби він підкріплював принципами лише однієї релігії – індуїзму. Важливо було знайти релігійне обґрунтування необхідності єднання всіх жителів країни.

Перш за все, в комплекс правил поведінки кожного індуса Ганді включив принцип рівної поваги всіх віросповідань. «Всі релігії – це гілки одного і того ж дерева, – стверджував він, – всі вони шляхи до однієї і тієї ж істини». Він невпинно підкреслював те спільне, що зближувало членів різних громад, звертав увагу на спільність історичних доль. Ганді закликав керуватися принципом ненасильства у відносинах до мусульман і наполягав на тому, щоб індуси (громада більшості) показували зразки стриманості, великодушності і доброзичливості по відношенню до мусульман.

Своє розуміння проблеми «нація – релігія» Ганді розкрив ще в брошурі «Хінд сварадж». Він не прагнув, як Саваркар або ідеологи «мусульманського націоналізму», теоретично обгрунтовувати співвідношення цих двох понять, він підкреслював лише, що індійці були нацією задовго до приходу британських завойовників і понині утворюють одну націю, хоча жителі країни і сповідують різні релігії. «Індусам потрібен сварадж (незалежність), а не хінду радж (індуська державність)», – говорив він прихильникам «індуського націоналізму».

Ні Саваркар, ні Ганді не бажали утворення двох самостійних держав – мусульманського Пакистану і індуської Індії. І все ж майбутня Індія кожному з них бачилася по-різному. «Ми не повинні боротися і вмирати за сварадж, якщо він буде досягнутий за рахунок хіндутви, – заявляв Саваркар. – Для індусів незалежність Індостану придбає сенс тільки тоді, коли утвердиться хіндутви – їх релігійна, расова і культурна єдність».

Автор: О. Мезенцева.

P. S. Старинные летописи рассказывают: А еще великий Махатма Ганди был невероятно скромен, различные излишества, яства, банкетные залы (вроде этих), дорогие вещи всегда оставляли его равнодушным..

Напишіть відгук

Ваша пошт@ не публікуватиметься. Обов’язкові поля позначені *

Можна використовувати XHTML теґи та атрибути: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>

Яндекс.Метрика

UA TOP Bloggers