Бхімрао Амбедкар – найбільший після Будди. Частина друга.
У 1927 році під проводом Амбедкара недоторканні здійснили марш до водойми Гаудар, з якого могли брати воду кастові індуси, а також мусульмани і християни, але ні в якому разі не недоторкані. Цей похід був кроком відчайдушної сміливості, і він приніс негайні результати: недоторканні в масовому порядку стали відмовлятися їсти падаль і випрошувати хлібні крихти.
Амбедкар не раз недвозначно заявляв: «Нам належить вирішити раз і назавжди питання про те, належимо ми до індуїстської релігії чи ні». «Лукавість та релігія, яка розділяє двох своїх послідовників, – говорив він. – Релігія, яка прирівнює десятки мільйонів власних віруючих до собак і злочинців і накладає на них нестерпні страждання, – це взагалі не релігія … Релігія і рабство несумісні».
Призначення релігії, в розумінні Амбедкара, полягає в тому, щоб пропонувати людям процвітання в цьому, земному світі і спасіння душі у світі потойбічному; причому перше має стати головною статтею символу віри в будь-якій релігії. «Хто бачив світ після смерті або порятунку? .. Недоторканість є ще один заклик до рабства. Жодна з рас не може піднятися, руйнуючи свою самоповагу. І якщо ви дійсно хочете підняти недоторканних, ви повинні встановити у поводженні з ними такий соціальний порядок, щоб вони відчували себе вільними громадянами, вільними формувати свою долю».
ВІЙНА З МАХАТМОЮ ГАНДІ
У червні 1928 року Амбедкар став виконуючим обов’язки професора урядового юридичного коледжу в Бомбеї. З цього часу він виступає за надання недоторканним спеціально виділених місць у виборних органах: «Я хотів би заявити, що меншість «пригноблених класів» (або недоторканні) потребують набагато більшого політичного захисту, ніж будь-яка інша меншість в Британській Індії…»
Амбедкар був переконаний, що прихід англійців приніс його країні незліченні лиха. Свої заяви він підтверджував фактами: якщо в першій чверті XIX століття в Індії було п’ять голодних років, які забрали один мільйон життів, то у другій чверті сторіччя голод знищив вже п’ять мільйонів. «А в заключній чверті століття що ж ми бачимо? Вісімнадцять епідемій голоду, і навіть згідно з приблизними підрахунками, кількість померлих досягла цифри між 15 і 26 мільйонами чоловік!»
Амбедкар вважав, що порятунок народу – тільки «в конституції Сварадж» (свободи, самоврядування): «Не будьте захоплювані минулим. Не керуйтеся страхом або милістю з чиєїсь сторони у прийнятті рішення. Зверніться до вашим кращих інтересів, і я впевнений, що ви сприймете Сварадж як вашу мету». Він говорив від імені однієї п’ятої населення Британської Індії (набагато більшої за чисельністю, ніж населення Франції та Англії разом взяті). Амбедкар не без підстави заявляв, що Індійський Національний Конгрес нічого не зробив для всіх цих людей, крім офіційного визнання проблеми недоторканних як такої. Адже Конгрес не зажадав для недоторканних членства в Конгресі, не виступив за заборону самого цього явища індійського життя.
Зайнявши таку позицію, Амбедкар не міг не прийти до серйозних розбіжностей з вождями національно-визвольного руху, і насамперед з Махатмою Ганді. Висловлювався Амбедкар без натяків: «Ми віримо в самодопомогу і самоповагу. Ми не збираємося вірити у великих вождів і Махатм… Історія вчить, що Махатми – грають на флейті примари – піднімають пил, але не піднімають рівень життя людей…»
Він переніс масу знущань: адже Махатма Ганді подвигом свого життя заслужив повагу в Індії і за її межами. Амбедкара вважали зрадником, який прагнув розколоти індуїзм, але «лідер пригноблених класів» залишався непохитним. Втім, коли Махатма Ганді оголосив у в’язниці голодування, Амбедкар пішов йому на поступку (і фактично врятував йому життя), зважившись не розділяти голоси індуїстів на виборах, а піти єдиним фронтом з кастовими індусами. Він дав лідерам індуїстів останній шанс піти на добровільне покаяння «за грішне минуле». Так народився «Пуна пакт». Від імені «пригноблених класів» його підписав Амбедкар, від імені кастових індусів – Пандіт Мадан Мохак Малавія.
На жаль, примирення було тимчасовим! Обіцянки індуських лідерів не багато що змінили. Рух за допущення недоторканних в індуїстські храми був у Конгресі боязким і незначним. Змінити ситуацію, на думку Амбедкара, могла «лише революція у свідомості кастових індусів». А поки вона не відбувалася, Амбедкар направив свої зусилля на справу революції соціальної: в листопаді 1932 року він закликав «Лігу проти недоторканності» почати Всеіндійську кампанію за надання недоторканним цивільних прав. Він домагався, щоб недоторканність була засуджена як гріх. Однак і тут зусилля його залишалися марними, і він наважився на вчинок, який багато хто розцінив як відступництво від початкових цілей його ж власної діяльності.
Далі буде.
Автор: Леонід Мітрохін.